Der Aufstieg der Menschheit von Charles Eisenstein
Über die große Krise unserer Zivilisation und die Geburt eines neuen Zeitalters
Viele Lehrer betrachten Kinder als unreife Erwachsene. Es würde wohl zu besserer
und ’respektvollerer’ Lehre führen, wenn wir Erwachsene als verkümmerte Kinder
ansähen. |
Schule wurde während der frühen Industriellen Revolution erfunden, um Kinder an Arbeit zu gewöhnen, die ermüdend, monoton, entwürdigend und unerfüllend war. Die Umwandlung von Arbeit in Kunst fällt daher mit einer parallelen Umwandlung bei der Erziehung zusammen, die Kinder auf ihr Leben als Künstler vorbereiten wird. Im Abschnitt „Kooperationswährungen“ habe ich geschrieben: „Arbeit wird nicht mehr an die Suche nach Geld gebunden sein, sondern Wege suchen, wie man mit seinen Gaben und Temperamenten einander und der Welt am besten helfen kann.“ In diesem Zusammenhang wird Erziehung von einer Vorbereitung aufs Verdienen des Lebensunterhaltes in einen Prozess der Selbstentdeckung umgewandelt werden. Sie wird uns allen helfen, die Fragen zu beantworten: „Was tue ich sehr gern? Welches sind meine einzigartigen Gaben? Wie kann ich anderen helfen und zur Gestaltung einer schöneren Welt beitragen?“
Dass es diese Ideale sowohl in der Erziehung als auch bezüglich der Arbeit bereits gibt, deutet auf unsere intuitive Erkenntnis ihrer Gültigkeit hin und zeigt das unstillbare Verlangen nach einer Welt, die besser ist, als die, welche wir heute erleben. Tief im Innern wissen wir, dass Erziehung so sein sollte. Erzieher geben Lippenbekenntnisse für diese Ideen der Selbstentdeckung ab; in der Praxis aber spricht das Gebot der Kontrolle gegen ihre tatsächliche Verwirklichung.
Parallel zur Finanzkrise, die den Weg für ein neues Geldsystem frei machen wird, und zur Umweltkrise, die die Einführung eines neuen Produktionssystems anregen wird, schmettert uns eine Bildungskrise nieder, die das uns bekannte Schulsystem auszuradieren droht. Schon jetzt erleben wir ein Ausbluten der Schulen bei der Lehrbefähigung, der Legitimität und den Schülern, während Schulkriminalität steigt und Alphabetisierungsraten abstürzen. Die Antwort darauf ist typischerweise immer mehr Kontrolle: mehr Standardprüfungen der Schüler, strengere Zertifizierung der Lehrer, mehr bewaffnete Wachen, Metalldetektoren, Schließfachdurchsuchungen und Stacheldraht an Schulgebäuden.
Es gibt erfolgreiche Schulmodelle, die auf Lockerung von Kontrolle vertrauen, statt auf deren Verstärkung. Ihr Ausgangspunkt ist Vertrauen auf die angeborene Neugier und Kreativität des Menschen. „Der Mensch möchte von Natur aus lernen“, schrieb Aristoteles, wie die enorme Fähigkeit eines Kindes zu ungezwungenem Lernen (bevor die Schule beginnt) beweist. Erziehungsphilosophen der Montessori- und Waldorf-Bewegungen haben vollständige Pädagogiken um den Aufbau von Ressourcen herum errichtet, welche die natürliche Neugier des Kindes und den Wunsch nach Wachstum in jeder Phase der Entwicklung unterstützen. Ihre Alternativen zum Zwang, die aus dem Vertrauen in die angeborene Neugier, Intelligenz, Motivation und Weisheit des Menschen geboren sind, wenden sich gegen die institutionellen Anforderungen der Maschinenzivilisation und die Ideologie der Eroberung der (menschlichen) Natur.
Ein schönes, unverfälschtes Beispiel für Alternativen zur kontrollbasierten Bildung ist die Sudbury Valley Schule in Massachusetts, die dem Prinzip des Vertrauens in das Kind sogar über Waldorf und Montessori hinaus folgt. Es ist eine Schule ohne Lehrplan, Prüfungen, Abschlüsse und Regeln – außer jenen, die die Schüler selbst verarbschiedet haben. Einer der Gründer schreibt:
„Wir wollten, dass die Schüler völlig frei in der Wahl ihrer Materialien, Bücher und Lehrer sind. Wir fanden, dass die einzig richtige Art im Leben zu lernen nur dann stattfindet, wenn die Lernenden sich ohne zureden, Bestechung oder Druck in ihre eigenen Themen stürzen... Um ehrlich zu uns selbst zu sein, mussten wir völlig von der Idee eines von der Schule inspirierten Programmes abgehen. Aller Antrieb musste von den Schülern kommen, während die Schule lediglich zur Antwort auf diesen Antrieb verpflichtet ist.“39 |
„In Sudbury Valley ist beispielsweise kein Kind je gezwungen, gedrängt, überredet oder bestochen worden, das Lesen zu lernen. Bezeichnenderweise gibt es dort keine Dyslexie. Kein Abgänger war je real oder funktional Analphabet.“ Trotz des Fehlens jeglicher äußerer Zwangsmechanismen oder Anreize zeigen die Kinder von Sudbury einen erstaunlichen Leistungsgrad, jedoch nicht notwendigerweise in den traditionellen akademischen Fächern. Doch selbst dort decken sie normalerweise die Grundlagen ab, ganz einfach, weil die traditionellen Stoffe eigentlich recht simpel sind. Eine Anekdote über die Schule beschreibt, wie eine selbstmotivierte Gruppe von Neun-bis-Zwölfjährigen den gesamten Lehrplan in Arithmetik von der ersten bis zur sechsten Klasse in zwanzig Stunden gelernt hat.40 Ein externer Bildungsexperte war nicht überrascht:
„Jeder weiß, dass das Fachwissen selbst nicht so schwer zu verstehen ist. Tatsächlich schwer, geradezu unmöglich, ist es, dieses in die Köpfe von jungen Leuten zu hämmern, die es zutiefst hassen. Die einzige Methode, mit der wir den Hauch einer Chance haben, ist jahrelanges schrittweises Einbleuen. Selbst dann funktioniert es nicht. Die meisten Sechstklässler sind mathematische Analphabeten. Bei einem Kind, das dieses Zeug lernen will, müssten zwanzig Stunden reichen.“41 |
Noch unverständlicher (nach Vorstellung des Programms der Trennung) als selbstmotiviertes Lernen ist die völlige Selbstverwaltung der Schülerschaft. Die Schulversammlung, in der jeder Schüler zwischen fünf und achtzehn und jeder Angestellte eine Stimme hat, stellt alle Regeln auf und trifft alle wichtigen Entscheidungen an der Schule, was in scharfem Kontrast zu den Abstimmungen an meiner eigenen Highschool steht, bei denen wir Schulmaskottchen und die Königin des Schulfestes wählen durften. In Sudbury besitzen Schüler echte Macht: Sie entscheiden über die Budgetierung von Mitteln, Anstellung und Entlassung von Lehrern und über Regeln und Strafen bei Übertretungen. Regelverletzer müssen sich vor einem mit Schülern bestückten Gericht verantworten. Weil wir der menschlichen Natur nicht trauen, stellen wir uns vor, dieses System würde nie funktionieren, aber in den meisten Fällen tut es das wunderbar. Manchmal begeht die Versammlung natürlich Fehler: An der Circle School, einer demokratischen Schule in Pennsylvania, wo meine Kinder hingehen, stimmte die Versammlung für ein Verbot von Hausarbeiten (die Lehrer votierten dagegen, wurden jedoch überstimmt). Also gab es keine Hausarbeiten – für zwei Wochen; dann machte die Versammlung die Entscheidung rückgängig. Die Schüler hatten durch eigene Erfahrung ihre Notwendigkeit eingesehen, ganz anders als im üblichen Modell, wo der Grund für Hausarbeiten darin besteht, „dass man sie halt machen muss“. Sie lernen eher Selbstvertrauen als Autoritätsgehorsam, ein Modell, das nur Sinn ergibt, wenn man glaubt, dass man dem Selbst trauen darf.
Das Sudbury-Modell verkörpert radikale Ansichten über die menschliche Natur und unser Selbstverständnis. Die Schule ist Vorreiter einer Vision, wie Schule im Zeitalter der Wiedervereinigung sein wird, wenn die gegenwärtigen Anstrenungen, die Illusion des eigenständigen und getrennten Selbst zusammenzuhalten, schließlich untragbar geworden sind und zusammenbrechen. Bis das geschieht können Schulen wie Sudbury Valley ähnlich wie LETS-Währungen und Energieheilungen nur Randbereiche unserer Gesellschaft einnehmen, denn sie widersprechen der vorherrschenden institutionalisierten Weltanschauung. Dennoch sind sie von enormer Bedeutung, denn sie liefern Modelle, die wir natürlich dankbar übernehmen werden, wenn wir die Gesellschaft nach der Zuspitzung der Krisen neu errichten.
Wenn sie nie „gezwungen, gedrängt, überredet oder bestochen“ werden, etwas zu tun, was tun dann die Schüler von Sudbury Valley? Wir sind so sehr an ein Leben verinnerlichter Zwänge gewöhnt, dass wir uns vorstellen, ohne Selbstkontrolle bestünde es aus Faulheit, Genusssucht und Müßiggang. Wenn ich meine Studenten frage, was geschähe, wenn sie all ihre Willenskraft verlören, dann sagen sie normalerweise, dass sie bis Mittags im Bett bleiben, den ganzen Tag vor dem Fernseher herumlümmeln, die nächstliegendsten Freuden und Annehmlichkeiten genießen und danach in „eine unbestimmte, unendliche Spirale von Müßiggang, Trägheit und Apathie“ abgleiten würden.42 Aber das ist nur Rebellion gegen „Arbeit“, wie sie seit der Industriellen Revolution, wenn nicht noch länger, als etwas Unschönes, Entwürdigendes oder Mühseliges definiert wird, das wir gezwungen sind zu tun, um zu überleben. Das ist nicht menschliche Natur. Müßiggang und Genusssucht liegen nicht in der menschlichen Natur. Doch was dann? Wir sehen es in Sudbury Valley, denn das, was Kinder in Abwesenheit von Zwang tun, ist Spiel; ganz einfach.
Und hier stoßen wir auf eine der bezeichnenden Dualitäten unserer Kultur: die Unterscheidung zwischen Arbeit und Spiel. Der letzte Abschnitt von Kapitel II, „Das spielerische Universum“, beschreibt, wieso Spiel rein um des Spiels Willen als Zeitverschwendung betrachtet wird, eine Sichtweise, die sich auf die der modernen Wissenschaft und Wirtschaft zugrundeliegende Annahme stützt, dass der Sinn des Lebens im Überleben liege. Immerhin ist jede fürs Spiel aufgewendete Minute eine verlorene Gelegenheit, im Leben voranzukommen. Ohne leichtfertig oder albern klingen zu wollen, „Spiel in der Schule ist eine ernste Sache... Spiel ist für Kinder immer ernst, genau wie für Erwachsene, die nicht vergessen haben, wie es geht.“43 Spiel ist in der Tat nichts anderes als die kindliche Version dessen, was auch das Erwachsenenleben sein sollte. Sein Wert liegt nicht in der Entwicklung motorischer Fähigkeiten oder von Problemlösungstechniken; „Was es lehrt, ist die Fähigkeit, sich zu konzentrieren und seine Aufmerksamkeit uneingeschränkt auf die anstehende Aufgabe zu fokussieren, und zwar ohne Rücksicht auf Grenzen – keine Müdigkeit, keine Hetze, keinen Grund, eine gute Idee mittendrin aufzugeben, um mit etwas anderem weiterzumachen.“ Spiel ist unbeschränkte, von innen kommende Kreativität. Im Erwachsenenleben ist das Spiel hinter der erbarmungslosen Herrschaft von Regeln verschwunden, die uns davon abhalten, uns einer Sache vollständig „ohne Rücksicht auf Grenzen“ zu widmen. Diese Regeln sind die Grenzen: Termine, Druck, Schuld, Existenzängste. Wir schauen ständig über unsere Schulter.
Wir erfahren die Konzentration und die uneingeschränkte Fokussierung des Spiels als ein Gefühl von Zeitlosigkeit. Joseph Chilton Pearce nennt diesen Zustand, in dem sich unsere Lern- und Gestaltungsfähigkeit auf dem Gipfel befindet, „Mitgerissenheit“. (Ironischerweise schaffen die verklausulierten Drohungen, mit denen wir Lernen anregen, gerade einen psychologischen Zustand, welcher dem Lernen entgegensteht.) Die Zeitlosigkeit des Spiels ist beinahe unvereinbar mit dem geschäftigen, geplanten Leben eines modernen Erwachsenen (oder Schulkindes). Wie in Kapitel II erklärt, waren primitive Gesellschaften zeitlose Gesellschaften: Stunden und Minuten, Zeiten und Daten, Uhren und Terminkalender erschienen erst, als Arbeitsteilung und die Maschine komplexe Koordination menschlicher Aktivitäten nötig machten. Ein spielerisches Leben ist ein zeitloses Leben.
Im Folgenden eine Passage aus „Free at Last“, die ich zitieren möchte, weil sie mich zu Tränen rührt, so groß ist das von ihr offenbarte Verbrechen der Zivilisation am menschlichen Geist und so einfach ist das darin enthaltene Rezept.
Die Schule öffnet um 8:30 früh und schließt um 17:00. Es ist nicht ungewöhnlich, dass
jemand um 9:00 in die Dunkelkammer geht, die Zeit vergisst und um 16:00 wieder
auftaucht, wenn die Arbeit getan ist. |
Kannst du dies als Modell dafür anerkennen, wie das Leben sein sollte? Seine Aktivitäten auszusuchen und sich ihnen voll zu widmen, bis man mit dem Ergebnis zufrieden ist? Von jeglichen Terminen oder Anforderungen außer unseren eigenen frei zu sein? Wie es im mächtigsten Archetyp für Schaffenskraft in unserer Kultur ist, der biblischen Genesis, wo Gott nach der Erschaffung der Welt sagte: „Es ist gut“. Heute jedoch genügt „gut“ nicht; es muss „gut genug“ sein. Gut genug für den Abschluss, den Chef, den Markt. Und damit verleugnen wir den schöpferischen Zweck, für den wir hier sind. Aber wie der dreizehnjährige Jakob verlangt etwas in uns die Erschaffung von Schönheit unabhängig von solchen Begrenzungen; so lange wie nötig in einen Schöpfungsakt um dessen selbst Willen einzutauchen, so dass wir ihn am Ende mit Zufriedenheit betrachten und sagen: „Es ist gut“.
Daniel Greenberg schreibt: „Zeit ist in Sudbury Valley kein Gebrauchsgegenstand. Sie wird weder schlecht noch gut ’genutzt’. Sie wird nicht ’verschwendet’ oder ’gespart’... Der Respekt, den die Schule dem persönlichen Rhythmus zollt, ist unverletzlich.“ Die Kinder dort bieten uns ein Modell, das nicht nur für Bildung und Erziehung steht, sondern fürs Leben; es untergräbt kulturelle Annahmen, die so tief verwurzelt sind, dass wir uns ihrer kaum bewusst sind. Wenn wir Zeit nicht mehr als etwas ansähen, das man benutzt, verschwendet oder spart, so wäre das eine weit größere Revolution als alles, wovon Karl Marx geträumt hat.
Ich habe die Sudbury Valley School deshalb so ausführlich behandelt, weil sie ein Modell demonstriert, welches uns das Spiel zurückbringt. Wieder zu spielen, ist der Schlüssel zum Sturz der Vorherrschaft gemessener Zeit, die uns über Jahrtausende immer enger gefesselt hat. Seit der frühen Kindheit haben nur wenige unter uns je ein zeitloses Leben erfahren – außer in kurzen, verstohlenen Momenten. Wir Erwachsenen haben Spiel und Kreativität zumeist an die Ränder verbannt, Wochenendhobbys, die für unseren Lebenserwerb nicht zählen, genau wie normale Schulkinder sie heimlich während der Pausen oder hinter dem Rücken des Lehrers ausleben müssen.
Ich rede nicht einer Rückkehr zur Steinzeittechnik das Wort, weil das lediglich die bitteren Konsequenzen der Maschinengläubigkeit rückgängig macht. Obwohl sich die äußeren Formen von Technik, Geld, Medizin und Bildung sicher ändern werden, werden sie das als Ergebnis einer neuen Beziehung zum Universum tun, das sich am besten als verspielt beschreiben lässt. Spiel ist nicht nur zeitlos oder frei von Zwängen, die Hässlichkeit als Preis des Überlebens zur Folge haben, sondern es beendet die für das Zeitalter der Trennung typische künstliche Unterscheidung zwischen dem Selbst und dem Anderen. Im mitreißenden spielerischen Zustand verschwindet die Vorstellung vom getrennten Selbst, wenn uns die anliegende Aufgabe verschluckt; statt eines eigenständigen Subjekts, welches das Universum manipuliert, werden wir ein organisches Agens der kreativen Prozesse des Universums. Durch uns gestaltet sich das Universum selbst. Das selbe gilt für eine andere Art von Spiel, das nicht gestaltend, sondern „erkundend“ genannt werden könnte. Wir spielen mit unseren Schranken, erkunden unsere Grenzen, definieren wer wir sind. Die Grundform davon könnte ein Kind sein, das mit seinen Zehen, Händen und Stimmbändern spielt und dabei seine Bewegungen, Sinnesorgane und Sprache koordinieren lernt. Es entdeckt nicht lediglich die bereits zuvor existierende Wirklichkeit seines Körpers; seine Erkundungsgänge stimulieren die Entwicklung seines Körpers. Wahres Spiel ist an sich in allen seinen Aspekten unausweichlich kreativ.
Das Zeitalter der Wiedervereinigung wird ein Zeitalter eines Spiels sein, das jede menschliche Unternehmung neu ausrichtet; nicht nur Erziehung, sondern auch Arbeit, Kunst und Wissenschaft. Wie ein Kind, das tatsächlich spielend seinen Körper gestaltet, wird die Wissenschaft nicht länger von einer unabhängig existierenden Wirklichkeit „da draußen“ ausgehen, die ihrer Entdeckung harrt. Doch was ist mit der Wissenschaftlichen Methode, die sich auf Newtons Vorstellung von Determinismus und Objektivität stützt? Bacon hat sie als ein Mittel zur Untersuchung der Natur und der Enthüllung ihrer Geheimnisse bezeichnet. Die Wissenschaftliche Methode verkörpert jedoch auf der Rückseite ihrer leidenschaftslosen Objektivität auch geistige Demut. Sie repräsentiert die Absicht, sich nicht an vorgefassten Meinungen (Hypothesen) festzuklammern, sich nicht an bereits bestehende Erkenntnisse über die Welt und unser Verhältnis zu ihr zu krallen (was ein Experiment wirklich ist: ein Weg zur Erkundung der Beziehung zur Welt). Die Wissenschaftliche Methode wird auch Teil der künftigen Wissenschaft sein, aber sie wird im Geist des Spiels gesehen werden. Experimente – nichts anderes als die Essenz von „Mal sehen, was passiert, wenn...“ - werden eine Art Spiel mit der Natur sein, nicht die von Bacon beschriebene Folter. Wir werden Hypothesen nicht nur dadurch prüfen, wie sie die Welt verändern, sondern wie sie uns selbst beeinflussen. Wir werden nicht nach Kontrolle der Natur streben, sondern unseren Platz in ihr zu finden versuchen. Die Natur wird unsere Lehrerin sein, nicht das Objekt unserer Herrschaft, denn wir werden erkennen, dass ihre Schönheit und komplexe Einheit jenseits unserer rationalen, reduktionistischen und damit kontrollierenden Vorstellung liegt.
Wie der Körper, den das Kind entdeckt und entwickelt, ist auch unser Platz in der Natur nicht statisch oder einengend, sondern entfaltet sich fortgesetzt und wird durch unser Spiel sowohl entdeckt als auch gestaltet. Das an entdeckerisches Spiel angelehnte Wissenschaftsmodell passt zu einer Fortschritts- und Bestimmungsauffassung bezüglich einer Umwelt, in der es eine Rolle auszufüllen versuchen wird, die jenseits unseres Daseins als getrennte Wesen besteht. Als solches ist es eng mit prähistorischen Ritualen verwandt, die wir in Projektion unserer eigenen Ideologie als unfähigen Versuch zur Kontrolle der Natur sehen; beispielsweise um Jagdglück zu bringen. Tatsächlich aber sind Rituale dazu gedacht, „das Gleichgewicht der Erde wiederherzustellen“, den Schaden auszugleichen, den die bereits beginnende Trennung des Menschen von der Natur erzeugt.
Ein Aspekt des Zeitalters der Wiedervereinigung wird die Verschmelzung von Wissenschaft und Religion sein, die so lange getrennt waren. Wir sehen in den zunehmend mystischen Metaphern der Quantenmechanik bereits die Vorzeichen der Erkenntnis einer natürlichen Intelligenz, die alles durchdringt, und das spirituelle Erwachen, welches unweigerlich ein ökologisches Verständnis der Natur begleitet. Mit dem Zusammenbruch der Objektivität wird auch die Trennung zwischen Experiment und Ritual fallen, denn beide werden das selbe Ziel anstreben: unsere Rolle und Funktion im dynamischen Gleichgewicht der Natur zu entdecken und in Kraft zu setzen.
Die sich auftürmende Zuspitzung der Krisen bereitet dem Zeitalter der Trennung ein Ende, und gleichzeitig allem, das wir Zivilisation nennen. Doch braucht das Ende der Zivilisation, wie wir sie kennen, keine Rückkehr in die Vergangenheit zu bedeuten. Wir setzen den Aufstieg der Menschheit nur deshalb mit zunehmender Herrschaft über die Natur gleich, weil wir dem Universum seine ihm innewohnende schöpferische Kraft, Heiligkeit und Bestimmung aberkennen. Wenn wir verstehen, dass die Natur selbst dynamisch und kreativ ist und wächst, dann müssen wir sie nicht länger überwinden, sondern uns einfach mehr an ihr beteiligen.
39 Daniel Greenberg: Free at Last, Sudbury Valley School Press, 1995. S. 3
40 Greenberg, S. 15-18
41 Ebd.
42 Dieses Zitat stammt aus meinem Buch „The Yoga of Eating“ (New Trends, 2003), welches das Versagen der Willenskraft ausführlich bespricht.
43 Greenberg, S. 80
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